MADRAGOA

#8 – May 2020

Ginevra Bria on Buhlebezwe Siwani's UKhongolose.

 

Buhlebezwe Siwani UKhongolose, 2017, performance, plaster blocks, microphones, speakers and red cloth, 60’minutes, view from Africa Raccontare un Mondo, PAC, Milan, Italy

 

 

EN

 

 

Buhlebezwe Siwani. Counteracting restitutions

 

It was the end of July 2017, in Milan. It was a glowing dark summer evening. It was raining so densely that soil, for a long while, seemed liquefying, under the feet.

 

At PAC – Contemporary Art Pavilion, within Africa. Telling a World (July 26 – September 26, 2017) public program, as co-curator I had scheduled Buhlebezwe Siwani to enact a site and time-specific intervention entitled UKhongolose. A performance that fiercely revisited and archived the murders of numerous black South African women in the past half century.

 

That day, we’d spent a long sultry afternoon together. We’d met downtown to look for a perfect-red suit, while a massive stream of people, under a summer sun, was flooding streets and roads, during a gaudy and flashy and thronged LGBTQ parade.

 

At PAC, at 6.30pm, the artist, dressed up in red, as a sacrificial but prosecutor Nemesis, was expected to stand alone, speaking into a microphone positioned amongst dozen others arranged in a semi-circle. Evoking a kind of empty parliament, Siwani was supposed to be positioned amongst the crowd of microphones, recalling the murders one by one, reading texts from news reports, describing these women’s last moments of suffering. Various microphones were going to chime in, and they too had to tell stories of untimely death, their disembodied voices in a strange conversation with the starkness of the artist’s physicality. That kind of immaterial bodies’ voices were expected to end up taking over the space, contending their own erasure even in their partial existence, and joining forces with the silence of black women who are vulnerable to similar violence.

 

During that day, Siwani did not want to rehearse at all. Gloaming, along with the invisible ones, we were about to acknowledge and memorialise the lives of people whose only public recognition has been as femicide statistics. And at nightfall, when she began to talk, to ritualize her denounces, a glowing dark summer rain, outside, started effectively to liquefy the ground. Through outdoor raindrops, we began to hear her invisible voices with a human ear, rather than with one so used to being unaffected by unthinkable brutality. As spiritual healer, she was interceding between us, her audience, her patients, and the world of the dead, in order to offer us a restitution. Through her voice, her astonishing red dress, she was establishing a balanced and harmless relationship between us, her afflicted patients, and many woman spirits subjected to unfair murders. As a shaman (a sangoma), a medium in contrast to any sensationalism, Siwani shared an intense desire to grow and re-born into several others’ skins; to be wrapped in the warmth of their spirits and their distant lives, within their evoked violent ends.

 

In her practice, Siwani recursively invites viewers to share pain and grief and collectively mourn by confronting them with an objectification that either entomb or are entwined with organic matter, as the series amaKhobokha (2016) testifies, through enamel bowls, soap and Holy Ash.Collectively, these works perform a representative footprint for an absent, representative simulacrum. As an alternative to straight figuration, Siwani creates objects and subjects that defy the status of representation, and they certainly deny illustration, using cathartic elements, as soap and glue on Fabriano paper (OoNontombi, 2019). In the series Inkomo zika Tata (2019), shot in the South African countryside, Siwani’s figure undergoes a formal ablation from the landscape, superimposed by the red umkhando, a substance used in prophetic healing and by traditional healers, which acts as a spiritual force. The umkhando recurs in the series of four photographs, Dzumani (2019), evoking one of the stages of Siwani’s sangoma initiation, in which a red substance named Dzumani (clay mixed with an oil), is poured dripping onto their face. Siwani, performing, painting, or installing, constantly sculpts and shapes the grave volumes of emptiness that stand in for missing or murdered persons, and leaves us with voids where profound questions linger (Uhlanga, 2019).

 

But do such forms of remembering compound injury on the living, and instrumentalize the dead?

Her artworks seem to confront the challenge that Adorno expressed so brutally: how to commemorate a traumatic event which both demands and refuses commemoration; where all available cultural forms threaten to trivialize, sentimentalize, mystify, embellish, instrumentalize, or otherwise betray the memory of the dead; and where every attempt to acknowledge injury seems only to compound it. On the one hand, it is the task of art to commemorate suffering. On the other hand, art, by its very existence, its status as a thing among things as in Thuma mina (2019), is a means in this suffering. De facto, Siwani operates a restitution, a mutual interchange, comprising textiles, metalwork, sculptures, sound, and photography, as contested terrain of collective memories. In performances like Igagasi (2015) and Mhlekazi (2015) she manifestly became a native informant, mediating the reading of a community’s history by a white mainstream audience. There, her work turns into an absolution: perpetuating a celebratory myth of a model minority persisting through Nature and human adversities.

 

There will always be fissures when memory is reconstituted and Siwani experiences how much it’s unreasonable to burden an artist with impossible expectations of complete representation. Her transformative, spiritual role of tending to be-in-the-world in common, substitutes the individual artist as a stand-in for a collective. In this way, to resolve our disharmonies, her works take charge of communal trauma and omnipresent echoes, over human discontinuities.

 

Ginevra Bria is an art critic, curator and founder of FuturDome, Milan. She is PhD researcher at Rice University, Houston, TX.

 

 

PT

 

 

Buhlebezwe Siwani. Contrabalançando as restituições.

 

Era o final de Julho de 2017, em Milão. Estava um final de tarde brilhante de Verão. Chovia tão densamente que a terra, por um longo tempo, parecia liquefeita, por debaixo dos pés.

 

No PAC – Pavilhão de Arte Contemporânea, dentro de África. Como co-curadora do programa público Telling a World (26 de Julho – 26 de Setembro de 2017), tinha agendado a Buhlebezwe Siwani a apresentar uma intervenção espacial e temporalmente especifica intitulada UKhongolose. Uma performance que ferozmente revisitava e arquivava os homicídios numerosos de mulheres negras na África do Sul na última metade do século passado.

 

Nesse dia, passámos uma longa e abafada tarde juntas. Encontrámo-nos na baixa para procurar o vestido vermelho perfeito, enquanto um mar de gente, debaixo do sol de Verão, inundava as ruas e estradas, durante um exuberante e chamativo desfile LGBTQ.

 

No PAC, às 18:30, a artista, vestida de vermelho, como uma Nemesis sacrificial e também denunciante era esperada para ficar em pé sozinha, a falar para um microfone posicionado entre dezenas de outros dispostos em semicírculo.

 

Evocando uma espécie de parlamento vazio, era suposto que Siwani se posicionasse entre a multidão de microfones, recordando um por um os homicídios, lendo textos noticiosos, descrevendo os últimos momentos de sofrimento dessas mulheres. Vários microfones tocariam, e eles também tinham que contar as histórias de morte prematura, as suas vozes desencarnadas, numa estranha conversa com a rígida fisicalidade da artista. Era esperado que finalmente esse tipo de voz de corpo imaterial ocupasse o espaço, argumentando contra o seu próprio apagamento mesmo na sua existência parcial, e unindo forças com o silêncio das mulheres negras que são vulneráveis a semelhante violência.

 

Durante esse dia, Siwani não quis de todo ensaiar. Cintilando, juntamente com “as invisíveis,” estávamos prestes a reconhecer e memorizar a vida de pessoas cujo único reconhecimento público foi como estatísticas de femicídio. E, ao cair da noite, quando ela começou a falar, a ritualizar as suas denúncias, uma chuva escura brilhante, lá fora, caiu efetivamente para liquefazer o chão. Através das gotas ao ar livre, começámos a ouvir as suas vozes invisíveis com um ouvido humano, ao invés de com um ouvido tão acostumado a não ser afetado pela brutalidade impensável. Enquanto curandeira espiritual ela intercedia entre nós, a sua audiência, os seus pacientes, e o mundo dos mortos. Enquanto xamã (uma sangoma), uma médium em contraste com qualquer sensacionalismo, Siwani partilhava um desejo intenso de crescer e renascer em várias outras peles; em ser envolta no calor dos seus espíritos e das suas vidas distantes, dentro dos seus violentos finais evocados.

 

Na sua prática, Siwani recursivamente convida os observadores a partilhar a dor e o luto e a lamentar coletivamente confrontando-os com uma objetificação que ora sepulta ou se entrelaça com matéria orgânica, como testemunha a série amaKhobokha (2016), através de alguidares de esmalte, sabão e cinza sagrada. Coletivamente estes trabalhos desempenham uma pegada representativa de um ausente, simulacro representativo. Enquanto alternativa à figuração direta, Siwani cria objetos que desafiam o estatuto de representação, e estes negam certamente a ilustração, usando elementos catárticos, como o sabão e a cola sobre papel Fabriano (OoNontombi, 2019). Na série Inkomo zika Tata (2019) captada no interior do território Sul Africano, a figura de Siwani sofre uma ablação formal da paisagem, superimposta pelo umkhando vermelho, uma substância utilizada em curas proféticas e por curandeiros tradicionais, que atua como força espiritual. O umkhando repete-se na série de quatro fotografias Dzumani (2019), evocando um dos estágios da iniciação de sangoma de Siwani, no qual a substância vermelha chamada Dzumani (barro misturado com um óleo), é derramada escorrendo sobre a sua face. Siwani, através da performance, pintando ou instalando, esculpe constantemente e molda os graves volumes de vazio que representam pessoas desaparecidas ou assassinadas, e deixa-nos com vazios onde questões profundas persistem (Uhlanga, 2019).

 

Mas será que essas formas de recordar produzem danos aos vivos, e instrumentalizam os mortos?

 

As suas obras parecem confrontar o desafio que Adorno tão brutalmente expressava: como comemorar um evento traumático que simultaneamente exige e recusa comemoração; onde todas as formas culturais disponíveis ameaçam trivializar, sentimentalizar, mistificar, embelezar, instrumentalizar, ou de outro modo trair a memória dos mortos; e onde cada tentativa de reconhecer o prejuízo parece apenas compô-lo. Por um lado, é a tarefa da arte comemorar o sofrimento. Por outro, a arte, na sua própria existência, o seu estatuto enquanto coisa entre coisas como em Thuma mina (2019), é um meio para esse sofrimento. De facto, Siwani opera uma restituição, um intercâmbio mútuo, compreendendo têxteis, trabalhos em metais, esculturas, som e fotografia, enquanto terreno de contestação de memórias coletivas. Em performances como Igagasi (2015) e Mhlekazi (2015) ela tornou-se manifestamente uma informante nativa, mediando a leitura da história de uma comunidade para um público predominantemente branco. Lá, o seu trabalho transforma-se numa absolvição: perpetuando o mito comemorativo de um modelo minoritário que persiste através da Natureza e das adversidades humanas.

 

Haverão sempre fissuras quando a memória é reconstituída e Siwani experiencia o quão irracional é carregar o artista com as expectativas impossíveis de uma representação completa. O seu papel transformativo, espiritual de tender a ser-no-mundo em comum, substitui o artista individuo pelo porta-voz de um coletivo. Deste modo, para resolver as nossas desarmonias, o seu trabalho encarrega-se do trauma comum e ecos omnipresentes, sobre descontinuidades humanas.

 

Ginevra Bria é crítica de arte, curadora e fundadora do FuturDome, Milão. Ela é investigadora de doutoramento na Rice University, Houston, Texas.

We use cookies to optimize our website and services.Read more
This website uses Google Analytics (GA4) as a third-party analytical cookie in order to analyse users’ browsing and to produce statistics on visits; the IP address is not “in clear” text, this cookie is thus deemed analogue to technical cookies and does not require the users’ consent.
Accept
Decline